佛教的起源
佛教起源于印度，由乔达摩•悉达多（约公元前565－前486年）创建，也就是佛教祖先释迦牟尼，他主张主张用自我解脱的方法消除烦脑，佛教的创立，实际上是给我们当时的劳苦大众拥有一个精神寄托，倡导那些上层阶级从善，倡导大家以和平的心态相处。
其实佛是古代亚洲人民对美好生活的向往的象征，也是为了缓解自身对不可知世界和强大自然力量的恐惧的心理慰藉。
佛的出现就像是企业的形象代言原理一样，在他的身上，充满的是善良、慈爱、平等、公正等人们最向往的统治者特征。佛界是已经被神化的封建君主制度美好愿景的描述，也是让人民大众心甘情愿接受统治的工具之一。当然，这并不是佛概念出现的初衷。
首先，我们要持有一个公允的态度来衡量。
比如，我们不能因为一些传教士和修女鬼混就断然否认圣经的教义，也不能因为有些出家人不如法和不持戒律（实际已非出家人）就排斥佛经的教义，对于道教也不能以有人请仙画符等谋利行为而拒绝深入道经。权且称呼都是宗教吧，宗教也只是一个名字。更进一步来说，不能因为有犯罪或者个人不能理解的存在，就得出这个国家的法律不完善的结果，这个不是互为因果的。静下心来，我们衡量一下自己的知见起源，我们对一个事物的认知，是自己亲自尝试体会而得到？还是社会教育环境和家庭灌输影响而得到？仔细想一想，我们就会有一个符合客观的真实答案。还有一点，我们不能因为自己做不到，就说这个法义是错的、是不完美的，这种心态其实是我们贪图捷径的投机表现，过于强烈就成了废因执果的习气。
其次，宗教也好，哲学也好，心理学也好，我们可以尝试深入研究其解决人类烦恼的方法，然后在诸多方法上进行对比，看谁获得的轻安和解脱更为彻底？什么方法才是更为彻底的放下？如果我们戴着有色眼镜（先入为主的知见观点）看这些，我们的结果也就变得不真实，因为总是脱离不了先前的知见障碍，如此认知的事物，充其量只是自以为然的阿Q心态。怎么办呢？暂时收起或者保留一下自己的有色眼镜，放下所有知见，用空杯的心态，敞开心量，如此审视，才较为客观真实。
第三，生活的意义在于追求永久的快乐和轻安，从究竟彻底的意义上说，如果这个快乐不是永恒的，只是因缘具足才有，那么这种快乐就不值得我们枉费精虑去追求、去执着，否则我们耗费一生的精力到头来不过是一场梦。是不是我们就因此而放弃生活？绝对不是，放下不是放弃，而是学会放下过去的悔恨，放下现在的怨言，放下将来的忧虑，从而让我们更有精力地做好眼下当前的事情，这也是我们唯一可以把握的，谁能把握住现在的自己，谁就能拥有美好的未来，如是因，如是果，这就是佛法，佛法很务实。
第四，佛法不是唯心，也不是唯物，而是“不二”，是超越任何二元的事物观念，也不是“一”，因为有“一”，就有“非一”，可否领悟？如此推理，佛法不执着有神论，也不执着无神论，因为有和无已经落入二边之见。但是不执着不等于不说，故此佛经中也有不少地方说到神。一般佛经以中道的观点来说神通，皆为宣法之方便，若有人执着于玄学，是为心灵解脱障碍之一。称呼不过是人类造作的一个名词，看所包含的意义有没有涉及到才是关键。佛经中有“心外求法即为外道”之言，此处的外道毫无贬低之意，而是在说明倡导学佛者要向心内问法之意，佛法主要谈心法，不执着于教徒或非教徒之名相（莫将不执著歪曲成不可以说）。
第五，信别人不如信自己。我们常说的信佛，不是指依赖佛，而是指相信依照佛陀指引的方法，我们也一样可以解脱，一样也能做到佛陀那样的智慧和慈悲。佛陀什么都不是，只是我们的一位老师而已。佛陀不是万能的，佛只是正遍知，无法超越因缘而度人。常说的拜佛也不是指崇拜佛，而是表示感谢和尊敬我们的老师之意，在这个恭敬的动作中，可以去除我们的傲慢心，这也是一种修自己心的方法。佛说一切法，为度一切心，若无傲慢心，可以不用拜。
第六，自古到今，很多政治家都想利用宗教来为自己服务，以便实现自己的政治目的。而有的宗教为了自身的生存和扩张，苟延残喘，变相迎合，最终落入可悲的地步。宗教一旦参入了政治因素，就多少脱离了原始的味道。所幸的是，指示宗教起源的书籍尚在，只要我们深入阅读，就不难分辨出如今的宗教有多少偏离。佛经让人破除是非人我观念，唯一涉及到国家的是，在上报四重恩中，有一国家恩需要我们发心报答。善待自心，以一颗感恩之心来生活，这就是佛法。
第七，释迦牟尼通过自己的修证发现了佛法，而不是发明创造出佛法。佛法因烦恼而起，若无烦恼，佛法则无用。佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。既然是以因缘而起，也就会以因缘而灭。此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭。如果一个人能够活得坦坦荡荡，心无挂碍，安住于当下之事，保持一颗平常心，做一个本分人，实实在在回归当下的自己，这个人是不需要学习佛法的，因为没有烦恼。当然，有了烦恼也不一定非要学习佛法，比如心理学，哲学，养生学，道法，基督等，但是当你深入研究后，你会发现，论堪破烦恼之深、道明烦恼本质的，佛法为最。
